—El poder del ceremonial en el confucianismo clásico y en los rituales contemporáneos de la disidencia—
(Traducido por Daniel M. Dayley, con Soledad Mora Vasquez y Priscila Garcia.)
Resumen
“El destino de nuestro tiempo se caracteriza, sobre todo, por el desencanto del mundo”. Esta, la caracterización de la modernidad de Max Weber de 1919, presagió lo que muchos han llegado a ver como una crisis de sentido en nuestro mundo contemporáneo. Algunos han argumentado que nuestra “era secular”, con su episteme pluralista, relativizada y dominantemente científica, falla para abastecer el sentido de propósito que una vez fue garantizado a través de los mitos y rituales que unían a las comunidades juntas bajo la promesa de la armonización con el orden sagrado y cósmico. Y si uno está de acuerdo o no con la caracterización de la modernidad como un espacio desencantado que amenaza con la desorientación moral y con la duda existencial, está claro que los rituales religiosos formales ya no desempeñan un papel definitivo en la organización de la sociedad en general. La ceremonia puede parecer una reliquia de un pasado encantado, o el juguete de los que mantienen las antiguas tradiciones en contextos modernos.
Pero, tal vez, después de todo, no estamos tan divorciados de la fuerza de la ceremonia y del encanto del mito. Tal vez “el ceremonial” sigue impregnando la vida contemporánea, en la medida en que la vida social moderna sigue desarrollándose en torno a ceremonias desempeñadas de forma profundamente simbólica, y orientadas de forma colectiva, que aseguran un profundo sentido de conexión entre las personas, así como de conexión con el mundo. Pero, ¿cómo hacemos para detectar la presencia del “ceremonial” en las prácticas que están saturadas de retórica y de valores de secularidad?
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